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Le tambour, objet sacré des peuples amérindiens
Dans les traditions amérindiennes, le tambour est bien plus qu’un simple instrument de musique. Il est un être vivant, un pont entre les mondes, un guide qui rassemble les humains, les ancêtres et les forces de la nature. Pour de nombreux peuples des Premières Nations, le tambour possède un esprit propre - l’esprit du tambour - qui répond à celui de la personne qui le fait vibrer.
Fabriqué à partir de matériaux naturels comme le bois et la peau animale, il représente l’union harmonieuse de plusieurs règnes : le minéral, le végétal, l’animal et l’humain. Chacun contribue à sa création, et cette union confère au tambour sa puissance symbolique. Les peuples disent souvent qu’avec chaque battement, on entend le cœur de la Terre Mère. Le rythme invite alors à l’ancrage, à l’harmonie et au retour à soi.
Le tambour est utilisé lors de cérémonies, de prières, de danses ou encore de rituels de guérison. Son son régulier agit comme une onde qui pénètre profondément dans le corps et l’esprit, facilitant la connexion spirituelle et l’état de conscience élargi. Il accompagne les chants traditionnels, qui sont eux-mêmes considérés comme des prières offertes aux esprits, aux ancêtres et aux forces invisibles.
Pour les Amérindiens, jouer du tambour est un acte sacré. On ne le frappe pas avec violence : on l’honore. On lui parle, on le remercie, on le purifie avec de la fumée sacrée. Le tambour devient alors un compagnon de chemin, un allié spirituel qui permet de recevoir des messages, d’apporter la guérison ou de resserrer les liens communautaires.
Ainsi, le tambour n’est pas simplement un objet : il est un symbole de vie, un messager et un médiateur entre le monde visible et le monde spirituel. À travers son battement, il rappelle à chacun sa place au sein du grand cercle de la vie.
Nos tambours sont fabriqués au Québec en bois et peau de vache canadiens.
